호메로스의 『오디세이아』와 메소포타미아의 『길가메시 서사시』는 각각 그리스와 수메르 문명이라는 고대 문명의 정점을 상징하는 작품입니다. 이 두 작품은 단순한 영웅의 모험을 넘어서, 문명과 인간성, 윤리와 규범, 그리고 타자에 대한 태도를 통해 고대 사회의 철학을 드러냅니다. 특히 ‘크세니아(Xenia)’로 대표되는 환대의 규범은 오디세이아에서 핵심 주제 중 하나이며, 길가메시 서사시에서는 이와 다른 방식으로 문명과 타자를 정의합니다. 본 글에서는 두 서사에서 나타나는 문명과 야만, 환대와 적대의 대비를 중심으로, 고대 문명 간의 세계관 차이를 심층적으로 비교합니다.
오디세이아: 크세니아, 문명의 척도
『오디세이아』에서 크세니아(Xenia)는 단순한 ‘손님 접대’가 아니라, 고대 그리스 문명에서 가장 중요한 사회 윤리 중 하나입니다. 크세니아는 신의 뜻으로 간주되었으며, 낯선 이방인을 어떻게 대하는가에 따라 개인과 공동체의 문명 수준이 평가되었습니다. 호메로스는 이 환대 규범을 중심으로 문명과 야만의 경계를 그려냅니다. 오디세우스는 귀향길에 다양한 땅을 방문하면서 각기 다른 환대의 경험을 하게 됩니다. 파이아키아 인들은 따뜻하고 정중한 환대를 제공하는 문명의 표상으로 묘사되며, 그들의 궁정에서는 예술, 대화, 공동체가 조화를 이룹니다. 이는 이상적인 크세니아의 구현입니다. 반대로 키클롭스 폴리페모스는 이방인을 학대하고, 식인행위를 저지릅니다. 이는 크세니아를 철저히 위반한 야만의 전형으로 그려집니다. 이처럼 오디세이아에서는 ‘어떻게 타인을 대하는가’가 문명의 핵심 기준으로 작동합니다. 크세니아는 단순히 도덕적 규범이 아니라, 신의 명령이며 사회질서의 기초입니다. 제우스는 ‘낯선 이들의 수호자’로 불리며, 환대는 신의 의지를 구현하는 행위로 여겨졌습니다. 낯선 자를 잘 대접하면 복을 받고, 모욕하거나 해치면 신의 벌을 받는 구조입니다. 오디세우스의 고향인 이타카에서는 이러한 질서가 무너져 있습니다. 구혼자들은 집주인의 부재 속에서 재산을 탕진하고, 크세니아를 무시합니다. 오디세우스가 돌아와 그들을 처단하는 과정은 단순한 복수가 아니라, 무너진 환대 질서를 회복하는 의식으로 이해할 수 있습니다. 이는 크세니아가 곧 사회의 도덕적 기반이자 문명 유지를 위한 핵심 장치임을 보여줍니다. 결국 『오디세이아』에서 문명은 기술이나 지식이 아니라, 타자에 대한 태도로 정의됩니다. 이방인을 대접하는 방식이 그 사회의 수준을 말해주며, 오디세우스는 이 과정을 통해 진정한 문명의 가치를 체득하게 됩니다. 이는 오늘날의 다문화 사회와 이주, 난민 문제 등에서도 여전히 유효한 주제입니다.
길가메시 서사시: 경계 바깥의 존재와 문명의 정립
『길가메시 서사시』는 수메르-아카드 문명에서 비롯된 고대 서사시로, 고대 메소포타미아 사회의 인간관, 윤리, 신-인간 관계 등을 보여줍니다. 이 작품에서 ‘환대’보다는 경계와 문명의 내외부 구분이 더욱 강조되며, 타자는 종종 위험하거나 정복해야 할 존재로 등장합니다. 이 점에서 오디세이아의 크세니아와는 분명한 차이를 보입니다. 서사의 중심은 영웅 길가메시와 야성의 인간 엔키두의 만남입니다. 길가메시는 우루크의 왕으로 문명의 대표자이며, 엔키두는 자연 속에서 야수들과 살던 존재로, 문명 외부의 인간을 상징합니다. 두 인물의 만남과 충돌은 곧 문명과 야만의 경계를 가시화하는 장면입니다. 흥미로운 점은 엔키두가 성매매 여성 샴하트에 의해 인간화되고, 이 과정을 통해 문명사회에 편입된다는 점입니다. 이는 고대 메소포타미아 사회에서 문명이란 본성의 억제와 규율의 내면화를 의미함을 보여줍니다. 길가메시와 엔키두는 이후 절친한 동반자가 되어 신들의 영역을 침범하고 괴물 훔바바를 죽입니다. 이 장면은 문명이 미지의 세계를 정복하는 행위로 묘사되며, 타자는 자연의 힘 혹은 신의 영역으로 이해됩니다. 오디세이아에서 타자는 환대의 대상이었던 반면, 길가메시에서는 정복과 문명화의 대상입니다. 또한 엔키두의 죽음을 통해 문명 내부의 존재조차 쉽게 버려지는 인간의 덧없음과 부조리함이 드러납니다. 그는 신의 분노를 대신 받아 죽게 되며, 문명 세계의 중심으로 들어왔음에도 그곳에서 보호받지 못합니다. 이처럼 메소포타미아 문명은 문명 내부와 외부를 명확히 구분하며, 이 경계를 넘는 자는 반드시 대가를 치르게 되는 구조입니다. 환대라는 개념 자체가 길가메시 서사시에는 강하게 나타나지 않습니다. 타자는 위협이거나 시험이며, 인간은 이를 극복하고 문명의 질서를 공고히 해야 하는 존재로 묘사됩니다. 이는 수메르 문명이 자연재해나 외세 침략 등 불확실한 환경 속에서 구축된 도시문명이라는 특성과도 연결됩니다. 안전하고 폐쇄된 문명의 내부를 지키기 위해, 외부는 통제와 두려움의 대상으로 그려졌습니다. 결론적으로 『길가메시 서사시』는 인간과 문명, 타자 사이의 관계를 환대보다는 **경계와 규율**을 통해 정의합니다. 인간은 신과 자연 사이에서 줄타기를 하며, 문명의 질서를 지키기 위해 타자와 싸워야 하는 존재입니다. 이 점은 오디세이아의 윤리적 환대 개념과는 극명한 대비를 이룹니다.
환대의 철학: 크세니아와 문명의 이상
『오디세이아』와 『길가메시 서사시』를 비교하면, 두 작품은 각각의 문명이 타자를 어떻게 인식하고 대우하는지를 잘 보여줍니다. 오디세이아는 타자와의 만남을 통해 자기 성찰과 도덕적 회복을 추구하며, 크세니아는 단지 외부인을 대하는 예절이 아닌, 문명 내부의 질서를 재확인하는 장치로 작동합니다. 이는 고대 그리스 문명이 상대적으로 개방적이고, 다신교적 세계관 안에서 타자와의 관계를 윤리의 문제로 접근했기 때문입니다. 반면 길가메시 서사시는 타자와의 만남을 통해 문명의 우월성과 경계의 필요성을 강조합니다. 문명은 자연에 대한 승리, 본성의 억제, 질서의 강화로 정의되며, 타자는 종종 혼돈의 원천입니다. 길가메시가 훔바바를 죽이고, 신의 분노로 친구를 잃는 과정은 인간의 욕망과 문명 확대의 한계에 대한 경고이기도 하지만, 타자와 공존보다는 정복과 배제의 논리가 우세합니다. 현대사회에서 이 두 서사의 대비는 매우 시사적입니다. 이민, 글로벌화, 디지털 네트워크를 통해 우리는 하루에도 수많은 타자와 마주칩니다. 그때마다 우리는 ‘환대할 것인가, 경계할 것인가’의 선택을 하게 됩니다. 고대 서사들이 이미 이 고민을 수천 년 전부터 담아냈다는 사실은, 문명과 인간성에 대한 질문이 얼마나 보편적인지를 보여줍니다. 크세니아는 단순한 문화유산이 아니라, 우리가 오늘날 어떤 사회를 만들고자 하는가에 대한 방향성을 제시합니다. 길가메시 서사시는 그와는 다른 방식으로 문명의 취약성과 인간 본성의 한계를 경고합니다. 이 두 작품은 서로 다른 문명의 철학을 반영하지만, 동시에 문명이라는 개념이 결코 고정되지 않았으며, 각 시대의 환경과 조건에 따라 다양하게 구현될 수 있음을 보여줍니다. 결국 문명이란 타자와의 관계 방식에서 드러납니다. 공존인가, 배제인가. 환대인가, 지배인가. 『오디세이아』와 『길가메시 서사시』는 이러한 질문에 각각의 방식으로 답을 제시하며, 오늘날의 우리에게도 깊은 성찰의 기회를 제공합니다.
『오디세이아』와 『길가메시 서사시』는 각각의 문명에서 타자를 어떻게 다루었는지를 극명히 보여주는 작품입니다. 오디세이아는 크세니아를 통해 인간 존엄과 공존의 가치를 드러내며, 길가메시는 문명의 경계 설정과 본성의 통제를 통해 인간의 존재를 정의합니다. 이 두 고대 서사는 오늘날 우리가 문명을 어떻게 이해하고, 타자를 어떻게 환대할 것인가에 대한 중요한 질문을 던지고 있습니다.